在政治里挣扎的艺术

　　独立之后的印度，其艺术被认为是高度政治化的，到了 1990 年克什米尔种族冲突之后， 这种政治化仿佛形成了一种时代精神，在当代艺术的范畴中更广泛地、集体地出现了政治抗争的现实需求，以艺术实践参与社会运动，流亡、种族、后殖民、现代化等是这一代艺术家难以避开的主题，并由此发展出对跨阶级、跨种姓、跨宗教的探索。

　　威尔·蒙什(Veer Munshi)正是属于这一代人，并被评论界认为是印度少数“能将自己的经验转化成视觉语言”的艺术家之一。他曾与家人一起居住在班智达(Pandit)，种族清洗运动爆发之前，那里是当地少有的婆罗门聚集区。而那次种族清洗导致了几十万印度教徒、普通穆斯林不得不逃离家园，成为流亡者。威尔·蒙什一家也不得不向新德里方向逃亡。从此流亡和种族问题成了蒙什艺术创作中最重要的主题。在个人意义上，疼痛、骄傲、希望、疯狂仿佛一种指派意义的表达，他的纪念、归档和质问，发展出独特的视觉语言;而蒙什又注定要被贴上人权、社会运动的标签，因为对这些主题的讨论本身具备社会性、斗争性的公共意义。

　　因此，我们在蒙什那里看到哈努曼(Hanuman)的另一种存在模式，这位猴神通过他的作品直接与现实生活发生关系——虽然在印度有许多人相信哈努曼至今依然生活在某处无法抵达的森林之中，但哈努曼的精神已经从人心中渐渐抹去——在原史诗的范畴中，哈努曼的故事被认为扩展了“神圣”的概念，其所象征的奇迹、力量、忠诚，以及充沛精力，在今天依然只是理想，蒙什将这种古老理想与现世问题并置，神性和人性、抽象和具象、逼仄空间与开阔空间常常同时出现在一幅画作之中，艺术家在这些作品中对哈努曼的故事进行了一种更隐蔽更符号化的重新阐述，伴以其特有的视觉冲击力。